天地與我并生，而萬物與我為一

　　2018年5月18日，習近平總書記在全國生態環境保護大會上的講話中，談到“堅持人與自然和諧共生”這一話題時引用了這一名言。習總書記說：“人與自然是生命共同體。生態環境沒有替代品，用之不覺，失之難存。‘天地與我并生，而萬物與我為一。’‘天不言而四時行，地不語而百物生。’當人類合理利用、友好保護自然時，自然的回報常常是慷慨的；當人類無序開發、粗暴掠奪自然時，自然的懲罰必然是無情的。人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規律。”

　　“天地與我并生，而萬物與我為一”出自《莊子·齊物論》。

　　莊子名周，戰國時期宋國蒙城人，也就是今天的河南商丘一帶，生于約公元前369年，卒于約公元前286年，是我國偉大的哲學家。在中國思想史上，人們一般將老子與莊子并稱為“老莊”，將他們視為道家學派的代表人物。確實，莊子對老子的態度是拳拳服膺的，在自己的著述中，莊子也經常援引老子的話語，他的學說深受老子的影響是確定無疑的。但我們同時也應該看到，莊子在受到老子影響的同時，也表現出了很強的獨立性，與老子的學說構成了明顯的差異。而最核心的差異，就是老子學說的根本指歸其實與法家、儒家、農家等大多數思想家是一樣的，目的都是建立一套理想的政治，因此都屬于倫理政治型哲學，但莊子的根本指歸卻是求得“逍遙”也就是心靈的絕對自由。正是這個根本的不同，造就了莊子在中國思想史上極其特殊的地位，以及他對后世審美文化的極大影響。

　　莊子一生的思想學說主要收錄在《莊子》一書中。我們現在看到的《莊子》共三十三篇，分為《內篇》七篇、《外篇》十五篇、《雜篇》十一篇。對于這三十三篇的真偽，大多數學者認為《內篇》七篇為莊子本人所著，《外篇》和《雜篇》為莊子的門人和后學所著。可以這樣說：《莊子》是一部輯錄了以莊子為中心的原創理論，又包括其門人、后學某些發展變化了的思想的莊子學派的文集。

　　具體到“天地與我并生，而萬物與我為一”這句話，則出自《內篇》中的《齊物論》。其相對完整的上下文是：“夫天下莫大于秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一。”

　　“天地與我并生，而萬物與我為一”的出處和大意基本就是如此。這句話出自《齊物論》，當然是作為闡釋其“齊物”思想而存在的。所謂“齊物”，大意是說萬物在本原上都是渾然一體的，并且不斷向其對立面轉化的，所以并沒有本質上的區別。作為《齊物論》的一個組成部分，莊子說這句話的本意，就是通過講萬事萬物的區別都是相對的，并沒有絕對的標準，從而達到破除人們的執著與成見，從而讓心靈達到無拘無束的自由狀態。但它的意義，還遠遠超越了莊子所要表達的哲理意蘊本身。這就是其所蘊含的“萬物一體”的思想，為今天的人類重新思考人與自然的關系提供了一種思考與借鑒，具有重要的生態倫理價值。

　　用哲學泰斗、北大著名學者張商英的話說就是：“我以為中國人講的‘萬物一體’實即萬物不同而一體相通。這個‘一體’不是抽象的概念，不是柏拉圖的‘理念世界’，也不是黑格爾的‘絕對精神’或‘絕對理念’，而是天地萬物相互聯系、相互影響、相互作用（一句話，就是相通）的網絡之整體，它不是超時間的超驗的靜態的整體，而是在時間之內的、包括人生經驗在內的不斷流變的、動態的整體。”“‘萬物一體’乃萬物之根本，人生之根本。只要把“主體—客體”關系置于人與世界融合為一的“萬物一體”的指導之下，人就既能發揮自己的自由自主性，又能與人、與自然萬物處于和諧、協調的所謂“和而不同”的局面之下。……‘萬物一體’既是美，又是真，也是善：就一事物之真實面貌只有在‘萬物一體’之中，在無窮的普遍聯系之中才能認識到（知）而言，它是真；就當前在場的事物通過想象而顯現出未出場的東西從而使人在未出場者與出場者相通的一體中玩味無窮（情）而言，它是美；就‘萬物一體’使人有‘民胞物與’的同類感與責任感（意）而言，它是善。‘萬物一體’集真、善、美三位于一體，人能體悟到‘萬物一體’，就能產生一種令人敬愛、仰慕的宏偉氣魄和胸懷。”

　　現在，隨著我國社會主要矛盾轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分發展之間的矛盾，人民群眾對優美生態環境需要已經成為這一矛盾的重要方面。人心是最大的政治。生態環境是關系黨的使命宗旨的重大政治問題，也是關系國計民生的重大社會問題。而要解決這一問題，需要科學的手段，需要合理的政策，也需要人文的理念。“天地與我并生，而萬物與我為一”。與純粹理性的數字和術語相比，這種充滿人文氣息、能夠有效呼喚起人類對自然的親近與敬畏的理念，無疑更有助于人們主動而自覺地承擔人類的義務，講求生態倫理。